▌未來教會：cyber-worship的實踐神學反思
因武肺肆虐，繼而有限聚令，不少香港教會在無法實行「實體」崇拜下，改投網上崇拜，甚至網上聖餐。這本來不是新事物。在不少國家，全面網上進行的cyber-church都已經出現了好一段時間，例如 Anglican Cathedral of Second Life，有些甚至已經「執笠」，例如 Church of Fools（其後演變為 St Pixels ）。其他較有名的有 I.Church、LifeChurch 等等。[1]
這篇文章，不是為當下教會裡的主流人群而寫的──即是說，既非為analog natives 而寫，亦非為 digital immigrants (Prensky 2001) 和 digital curious (Bencivenga 2017) 而寫，而是想與讀者一起前瞻地思考：如果未來的「教會人」大多是數位原民 (digital natives) 的話，教會可能會如何體會和理解 cyber-worship。這裡，我採cyber-worship 而不用online-worship／網上崇拜／虛擬 (virtual) 崇拜，因為我想與大家一起嘗試從近日熱話的網上崇拜（或聖餐）出發， 去探討「身體到場」(bodily presence) 與cyberspace的關係，再而提出，也許在新世界裡、新思潮下，我們的教會觀有必要更新，以在實踐、反思中詮釋並延展信仰傳統。這是個為了不久將來的教會而做的 cyber-worship 的實踐神學反思，希望從器用層次以外來處理這個議題。
▌以虛擬代替實體的爭議
在這期間，曾有不少牧者與我分享他們對cyber-worship 的相關疑慮。有些牧者問到，若先在教會祝聖餅酒，由傳道人「速遞」或教友回來領取，再於星期天一起共時領受餅酒，在神學上是否可以。另一些想確保崇拜過程不會被網絡不穩定所干擾，就不取直播，而在錄影後上架 YouTube，但堅持教友最好共時崇拜，因而設定影片限時下架。更有一些明明是錄播的，卻不告訴教友是錄播，以期他們能維持「共時到場」崇拜。
我亦翻閱過有關這個話題的本地文章和爭論，聽過一些教內名嘴的視頻講座，除了從器用層次討論教會該如何善用、不濫用或誤用互聯網之外，討論焦點離不開論述 cyber-worship在神學上和實踐上如何有別於傳統（慣常）的崇拜，以及這些分別究竟只是優次之別，還是不能彌補的相異。例如，論到網上聖餐，這邊廂認為從某神學傳統看，網上聖餐最多只能被理解為神領聖體而非完整的聖餐，那邊廂卻認為網上聖餐不是「虛擬」而是「真實」聖餐，但仍堅持按照某些指引來領受，例如會眾需在直播時段共時領聖餐。[2]
▌有待解構的虛實二元之分
這些討論所牽涉的概念，其中都內嵌了一些相關的二元性運作 (binary operations)，而每對二元對立的概念中，前者都被認為比後者更加正確／優勝／真確。這些二元概念大致可歸納如下：
1. 時間概念：「實時直播」崇拜 vs.「虛時錄播」崇拜；「共時」崇拜 vs.「自選播放」崇拜；共時崇拜乃「分別為聖」vs.自選播放崇拜 乃「非神聖時間」等。
2. 空間概念：「物理實體」空間 vs.「網絡虛擬」空間；實體空間可「分別為聖」vs. 網絡空間混雜於日常生活中；「實體空間」可承載符合體統的禮儀動作（如呈獻和祝聖餅酒）vs.「隔空的網絡空間」無法承載等。
3. 群體認同：「實體群體」 vs.「虛擬群體」；實體聚會可讓「真實的肢體互動」發生 vs. 虛擬聚會只有「網絡（非真實、非可持續的）相交」等。
4. 權力結構：網絡聖餐產生「去中心化」效果 vs. 實體聖餐維持聖職與信徒在「教會權力秩序上之別」（這點類似西方討論 cyberspace 與民主化的關係的論述）。
5. 身體到場 (bodily presence)：「身體」到場 vs.「替身」(avatar) 到場； 身體到場才是「真實的我」到場 vs. 替身到場只是「不完整的我」到場；身體－我「一時在一處」vs. 替身－我「一時在多處」；實體餅酒為「聖體寶血」（起碼是具效的象徵) vs. 數位餅酒（本地沒有發展到這地步）只是「虛擬」等。
然而，這五組前優後劣的二元概念，究竟是有其必要，抑或只是我們的「想當然」？它們有助我們分析現實，還是限制了我們的視野、思維呢？
▌「身體到場」之於教會觀
其實，這裡所牽涉的概念，在豐富的學術圈子討論裡，都可以找到，我們就不在此畫蛇添足。我只想聚焦於第 5 項「身體到場」，原因有二：
1. 身體到場，多少可以幫助濃縮和透視第1-4 的討論。例如，「到場」是個時空概念─「何時」 在「哪裡」。又例如，群體的相交是由身體互動（對談、對望、擁抱等）構成的。再例如，在禮儀裡的權力秩序，是由身體動作演活 (perform) 的。
2. 過去對cyberspace可讓人逹至自笛卡爾以來的「非具身我」(disembodied self) 的 願望，在近30多年已消散。在一片新物質主義 (new materialism) 和後人類主義 (posthumanism) 的協奏聲中，人們開始意識到，cyberspace與我們一直以為是「我」的身體，並非兩回事。這顛覆了我們一直以來對何謂身體到場的理解──原來，「我」的身體與cyberspace，沒有本質的分別。而如果「身體到場」尤關於什麼是教會的話，這轉向對數位原民的教會觀就有深切的關係了。
那麼，「身體到場」 尤關於教會觀嗎？不少人認為是。聖經以基督的「身體」來指涉教會。當羅馬書6.1-14節論到信徒如何透過參與基督的死和復活而與主聯合時，所用的介詞在在都強調這種參與和聯合的「肉身性」(corporeality)。再者，基督的道成肉身，和 《使徒信經》的「我信身體復活」，也都表明身體之於基督信仰是不可或缺的。因此，從神學而言，有認為數位身體 (digital bodies) 以致「非具身我到場」(disembodied presence) 是無法構成教會的 (Potgieter 2019; Pickell 2010)。如果真是這樣，cyber-church 或 cyber-worship就再好都似乎只不過是次等，且本質上是虧缺的。
然而，不少學者已觀察到，對數位原民來說，「何謂身體」以致身體的體會，早已出現了範式轉移，並且勢頭凌厲，往而不返。由於篇幅有限， Ella Brians (2011) 所提供的概括，可助我們透視此範式轉移下，新時代的身體新體會。在此撮要如下：
眾所周知，cyberspace 這想像是 William Gibson 於1984年首先在他的小說 𝘕𝘦𝘶𝘳𝘰𝘮𝘢𝘯𝘤𝘦𝘳 提出的。自此，對於cyberspace 的想像，隨著科技的高速發展，就變得既多姿多彩，又漸漸變成可以實現。 早期cyberspace 的科技想像 (technofantasy)， 是離不開一點的，就是人們渴想有朝一日可脫離這取死的身體的限制，共時穿梭於不同的空間，盡嘗不同時空的虛擬五官滋味，以不同的身份、性別、種族等等與人交往，甚至達成 digital immortality 的夢想。簡單而言，這就是笛卡爾disembodied self 的夢想。如果 cyberspace 裡所到場者只是非具身的我，那麼，去掉身體的cyber-church 或 cyber-worship 就註定是「再好都似乎只不過是次等，且本質上是虧缺的」。
▌虛則實之，實則虛之：新「身體」的來臨
然而，隨著「虛擬」暴力、「虛擬」性交、「虛擬」強姦等等的出現，人們開始發覺，cyberspace 的體會是離不開身體的。說得白一點，cyberspace 其實就是身體的延伸。說得再準確一點，在數位原民的世界裡，往日我們所指的身體，是與 cyberspace 「你在我裡面，我在你裡面」的。這點不難理解。試想想，5G所擁有的高速、低延遲、廣連結，可以讓在北半球的醫生之手為南半球的病人做切除腫瘤手術，而當物聯網以致自動駕駛技術成熟時，cyberspace 就成為司機的完美手腳了。再說，當全息投影互動的技術入家入户時，我們在家的「身體」也同時在「會議」場地，眼耳口鼻所知覺的，還要比我們生物學身體 (biological body) 所體會的更真、更完美、更現場了（所謂hyper-reality)。他朝 SpaceX 公司的 Starlink 計劃成功，我們更可以在火星呼吸！說得近一點吧。在武肺高峰期間，人人閉居在家。我們這些analog natives、digital immigrants 和 digital curious 一代，叫苦連天，渴望早日可以到茶樓一盅兩件，約會朋友。我那行年18的兒子，卻沉浸在 cyberspace 裡，要不是在「課室」學習，就是與朋友合力打「地面」戰爭，樂在其中，我邀請他出街他也覺得毫無需要。你說他是宅男，他其實比你更交遊廣闊，與幾位南非、日本手足感情甚篤。對他來說，從未「見」過的手足絕不是素未謀面。
踏入21世紀初，學者已經放棄了「虛擬現實」之類的概念，取而代之是「混合現實」(mixed-reality) 之概念。因為不少現象學的實證研究皆發現，在新時代裡，所謂身體，不單只同時參與在物質實在與虛擬實在之中，更重要的是，身體是由兩者共同建構的！「隨著這一轉變，[所謂]『虛擬』身體越來越不被視為人類意識的非物質表現形式，而被看作是肉身、機器、二元碼、文化編碼和想像力的匯合點」，並且這身體的界線是不停在延展、伸縮 (Brians 2011, 126)。其實，早在1985年，Donna Haraway 已提出了《賽柏格宣言》(𝘊𝘺𝘣𝘰𝘳𝘨 𝘔𝘢𝘯𝘪𝘧𝘦𝘴𝘵𝘰) (1991, 149-181)。Cyborg，就是 cybernetic 與 organism 的合體。她說，「我們都是賽柏格。賽柏格是我們的本體。」她要指出，一直以來，人類其實都是混種的──人與自然、人與科技之間的區分界線，一直都比啓蒙運動所引導我們相信的要鬆散得多。Haraway 的 cyborg，被譽為具體地開闢了Michel Foucault 所預測的後人類主義 (posthumanism)。這一系列的論述，也可以從新物質主義去理解。[3]
如果身體就是 cyberspace、cyberspace 就是身體，那cyber-presence（或 tele-presence，甚至 Embodied Tele-Presence (Khan 2014)）與我們所習慣的 bodily-presence，就沒有本質上的分別了。虛則實之，實則虛之，新「身體」來臨了。那麼，所謂 cyber-worship 等的神學合法性之問題，很快就要重新思考了。
▌教會．身體．cyberspace：重新構想未來教會職事
作為一篇網絡文章，這篇幅實在太長了，我必須盡快擱筆，就以幾個問題作結吧。倘若不久將來的「教會人」大都是數位原民的話，他們對身體的體會和理解，會跟我們今天的理解不同嗎？如果身體的到場，是構成教會的基本元素，而我們對身體的體會和理解有如上分析的根本性改變的話，我們的教會觀是否會隨之而變化，又會如何變化呢？如果身體觀以致教會觀真的將要如此變化，我們今天該如何迎接這個變化呢？我們還要誓死為舊世界護航，還是應該在未來處境之視野下，重新構想我們今天的教會職事呢？
真的要擱「筆」了。
▖▖▖▖▖▖▖
[1] 就cyber-church現象，類似Tim Hutchings (2017) 的相關研究，值得一讀。
[2] 有關網上聖餐的神學恰當性，Locke (2010) 和 Turner (2019) 值得一讀。
[3] 有關新物質主義的相關論述，可參閱 Kissmann (2019) 和 Reader (2017)。
▖▖▖▖▖▖▖
Bencivenga, Rita. 2017. "The ‘Digital Curious’: First Steps towards a New Typology for Mapping Adults' Relationships with Others When Using ICT." 𝘌𝘶𝘳𝘰𝘱𝘦𝘢𝘯 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘢𝘭 𝘧𝘰𝘳 𝘙𝘦𝘴𝘦𝘢𝘳𝘤𝘩 𝘰𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘌𝘥𝘶𝘤𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘢𝘯𝘥 𝘓𝘦𝘢𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘈𝘥𝘶𝘭𝘵𝘴 8 (1): 55-76.
Brians, Ella. 2011. "The ‘Virtual’ Body and the Strange Persistence of the Flesh: Deleuze, Cyberspace and the Posthuman." In 𝘋𝘦𝘭𝘦𝘶𝘻𝘦 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘉𝘰𝘥𝘺, edited by Laura Guillaume and Joe Hughes, 117-143. Edinburgh: Edinburgh University Press.
Haraway, Donna Jeanne. 1991. 𝘚𝘪𝘮𝘪𝘢𝘯𝘴, 𝘊𝘺𝘣𝘰𝘳𝘨𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘞𝘰𝘮𝘦𝘯: 𝘛𝘩𝘦 𝘙𝘦𝘪𝘯𝘷𝘦𝘯𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘕𝘢𝘵𝘶𝘳𝘦. New York: Routledge.
Hutchings, Tim. 2017. 𝘊𝘳𝘦𝘢𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘊𝘩𝘶𝘳𝘤𝘩 𝘖𝘯𝘭𝘪𝘯𝘦: 𝘙𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭, 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘵𝘺, 𝘢𝘯𝘥 𝘕𝘦𝘸 𝘔𝘦𝘥𝘪𝘢. London: Routledge.
Khan, Muhammad Sikandar Lal, Haibo Li, and Shafiq ur Réhman. 2014. "Embodied Tele-Presence System (ETS): Designing Tele-Presence for Video Teleconferencing." In 𝘋𝘦𝘴𝘪𝘨𝘯, 𝘜𝘴𝘦𝘳 𝘌𝘹𝘱𝘦𝘳𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦, 𝘢𝘯𝘥 𝘜𝘴𝘢𝘣𝘪𝘭𝘪𝘵𝘺. 𝘜𝘴𝘦𝘳 𝘌𝘹𝘱𝘦𝘳𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 𝘋𝘦𝘴𝘪𝘨𝘯 𝘧𝘰𝘳 𝘋𝘪𝘷𝘦𝘳𝘴𝘦 𝘐𝘯𝘵𝘦𝘳𝘢𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘗𝘭𝘢𝘵𝘧𝘰𝘳𝘮𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘌𝘯𝘷𝘪𝘳𝘰𝘯𝘮𝘦𝘯𝘵𝘴. 𝘛𝘩𝘪𝘳𝘥 𝘐𝘯𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘊𝘰𝘯𝘧𝘦𝘳𝘦𝘯𝘤𝘦, 𝘋𝘜𝘟𝘜 2014, edited by Aaron Marcus, 574-585. Cham: Springer.
Kissmann, Ulrike Tikvah, and Joost van Loon, eds. 2019. 𝘋𝘪𝘴𝘤𝘶𝘴𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘕𝘦𝘸 𝘔𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭𝘪𝘴𝘮. New York, NY: Springer VS.
Locke, Neal. 2010. "Virtual World Churches and the Reformed Confessions." 𝘛𝘩𝘦 𝘗𝘳𝘪𝘯𝘤𝘦𝘵𝘰𝘯 𝘛𝘩𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘦𝘸 17 (2): 55-65.
Pickell, Travis. 2010. "‘Thou Hast Given Me a Body’: Theological Anthropology and the Virtual Church." 𝘛𝘩𝘦 𝘗𝘳𝘪𝘯𝘤𝘦𝘵𝘰𝘯 𝘛𝘩𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘦𝘸 17 (2): 67-80.
Potgieter, Annette. 2019. "Digitalisation and the Church: A Corporeal Understanding of Church and the Influence of Technology." 𝘚𝘵𝘦𝘭𝘭𝘦𝘯𝘣𝘰𝘴𝘤𝘩 𝘛𝘩𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘢𝘭 5 (3): 561-576.
Prensky, Mark. 2001. "Digital Natives, Digital Immigrants." 𝘖𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘏𝘰𝘳𝘪𝘻𝘰𝘯 9 (5): 1-6.
Reader, John. 2017. 𝘛𝘩𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘺 𝘢𝘯𝘥 𝘕𝘦𝘸 𝘔𝘢𝘵𝘦𝘳𝘪𝘢𝘭𝘪𝘴𝘮: 𝘚𝘱𝘢𝘤𝘦𝘴 𝘰𝘧 𝘍𝘢𝘪𝘵𝘩𝘧𝘶𝘭 𝘋𝘪𝘴𝘴𝘦𝘯𝘵. Cham, Switzerland: Palgrave Macmillan.
Turner, Jack. 2019. "Online-Ritual and the Active Participation of the Faithful: Digital Technology and the Roman Catholic Liturgy." In 𝘙𝘦𝘭𝘪𝘨𝘪𝘰𝘯 𝘖𝘯𝘭𝘪𝘯𝘦: 𝘏𝘰𝘸 𝘋𝘪𝘨𝘪𝘵𝘢𝘭 𝘛𝘦𝘤𝘩𝘯𝘰𝘭𝘰𝘨𝘺 𝘪𝘴 𝘊𝘩𝘢𝘯𝘨𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘩𝘦 𝘞𝘢𝘺 𝘞𝘦 𝘞𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘢𝘯𝘥 𝘗𝘳𝘢𝘺, edited by August E. Grant, Amanda Colson Sturgill, Chiung Hwang Chen and Daniel A. Stout, 160-173. Santa Barbara, California: Praeger.